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发菩提心

一向专念

讲题：《三皈依》第二十七讲（02）

主讲：上修下正法师

地点：江西崇仁县地藏寺

时间：年

南无本师释迦牟尼佛（三称）

诸佛正法菩萨僧，直至菩提我皈依。

我以所修诸善根，为利有情愿成佛。

为什么我前面讲《三皈依》做比较的时候，我会说有民间的信仰，也就是鬼神的信仰；也有天神的信仰，就是别的宗教的信仰，还有佛教的信仰。就是民间信仰，宗教信仰，还有佛教的信仰，这是三个不同的类型，你千万不能用民间的信仰去解读佛教，你也不能用天神的信仰去解读佛教，你一定要用佛教的信仰来解读佛法，这个才是对的。

所以人家就说教人啊，古代的禅师有个比方，什么比方呢？他说教徒弟就像扶一个喝醉酒的人，他往东一倒，你把他扶起来，他就往西边一倒；倒西边，你把他扶住，他又往南边倒。就是这样子，你扶着东来，他又往西倒；扶着西来，他往东倒，你怎么把他立起来这是非常的困难。所以我们在学佛的过程当中也是这样子，刚开始对佛教不了解、不清楚、不熟悉，还没有形成一种正见之前，就像一个小朋友、小婴儿、小baby一样的，他离不开父母；他一离开父母生活就不能自理了，他没办法照顾自己了。所以刚开始学佛的人也是这样子，不能离开教授师。如果离开了以后没有人教他，他马上又糊涂了；好像刚明白一点点又被掐断了，然后又糊涂了；明白了一点点又糊涂了。他就是这样子，要慢慢的像小孩子一样，他刚开始衣食住行父母要照顾他，等他到了十三、四岁以后，他就开始自己会照顾自己。等于说我们学佛的人，在没有一定的佛学基础之前，就像个小孩子，当你慢慢的有了一定的佛学基础以后，就像四五岁的小孩开始会自己独立了，知道自己照顾自己了，这个时候你就有自学的能力了，是这样。

这个在过去叫法乳之恩，这个法乳比喻师父教的东西就像灌奶，就像母亲给小孩子喂奶一样的，一点一点讲给你听，为什么？因为你是个小婴儿，没有奶给你吃，你吃不消会饿啊，没办法生存；这个师父教徒弟也是这样，因为你对佛法一点不知道，你知道的只是世间法，世间法你很懂啊，但是佛法你不懂，所以要一点一点地讲，就像挤奶一样的，一口一口地喂给你吃，是这样子，这叫法乳之恩。

过去在历史上记载，有些参禅的他开悟了，明明他是在这个禅师那里开悟的，但是因为另外一个禅师名气比较大，他就跑到那里去做了别人的徒弟，还说我是某某禅师让我开悟的，他是我的法师父，他是我的根本恩师。结果他就吐血了，自己就吐血生病了，为什么会这样？这叫昧恩，欺师灭祖啊。本来是这个师父让你开悟的，因为这个师父他虽然佛法很高明，修行功德非常大，但是他在世间上没有名气；而另外一个师父他名气特别大，非常有名谁都知道，所以他跑去那里了，还说他让自己开悟的，自己是他的得法弟子，这个叫做昧恩，就是这样子。就像一个人一样的，父母把你养大，因为父母很穷，家里面没有钱，也不是当官的，既不富也不贵，但是她把你生出来的，是她把你养大的，你却跑到一个有钱人那里说：我是她的儿子，她把我生出来的。这样子就是昧恩啊，在社会上讲要遭天打雷劈的。

那么佛法里也是这样子，你是从哪个教授师、哪个禅师、哪个法师那里得到你的法身慧命，那他就是你的根本恩师。不管他有名气，没名气;不管他有势力有地位，没有地位；不管他长得好，还是长得不好；不管他怎么样，你是从他那里得道的，哪怕你以后成佛，他都是你的老师。

就像我上次讲个公案说的，有一个菩萨在佛面前入定了，文殊菩萨请她都不出定。文殊菩萨功德多大啊，但是请她都不出定，结果罔明菩萨一弹指她就出定了，为什么？因为她最初学佛发菩提心是罔明菩萨教她学的，所以她的法的根本就在罔明菩萨那里，就是这样子，这是叫无上大恩德。

所以，所有的恩德当中最大的恩德是不是父母？世间法上说最大的恩德就是父母，其次就是师长。那么在佛法里最大的恩德就是佛，佛的恩德是无与伦比的。为什么呢？因为佛给我们的是法身慧命，而父母给我们这个肉体，我们有生老病死；父母给我们这个肉体，我们有种种的烦恼，有种种的贪婪，有种种的染污。但是佛给我们这个法身慧命是不生不灭，是清净自在的。所以在解脱法来看，这个法身比我们的这个肉身更重要。你看，过去在持戒当中，大家听过几个故事对吧，鹅珠比丘大概听过没有？就是当时一个比丘持戒非常清净，他持不杀戒。有一次他到裁缝那边去取一套衣服，刚好有个达官贵人，他很有钱，他有个宝珠，想叫裁缝给他做顶帽子，把宝珠放到帽子上面做装饰品。有钱嘛！身份高贵搞一个宝珠放在帽子上。结果那个宝珠放在桌子上掉下来，掉到地上，刚好一只鹅跑过来，那鹅是畜生呀，牠不知道这是宝珠，牠饿了，以为这珠可以吃的，一下子把它吃到肚子里去了。

这时候那个贵人跟裁缝说完话一看，那个宝珠不见了，旁边又没有人，只有这个比丘站在那里，那个贵人说：“是不是你偷了我的宝珠？”那个比丘说：“我没有偷，我是出家人，我持戒，我不能犯盗戒，我真的没有拿你的宝珠”裁缝说，“就我们三个人在这里，这个地上也找不到的，我是裁缝我是不会偷的；我刚才跟贵人在说话，如果我偷他看得到的，绝对不是我偷的。那贵人自己也没有藏起来，只有你是个外人，不是你是谁？”那个比丘他知道谁偷了，是那个鹅把它吃下去了，但是他不能说呀，为什么？如果他说是鹅把它吃下去，那鹅会被打死的。他们会把鹅杀死取出那个宝珠来。所以这个说不清楚了，然后那个比丘被人家当贼打起来，打了个半死，打得一身是伤，他也不吭声走了。走了以后那个鹅还在那里叫，鹅鹅鹅在那里吵，吵得那个裁缝生气了，说今天运气特别不好，刚好接了一单生意，希望赚一笔钱，结果珠子被那个讨厌的和尚偷走了，搞得又得罪了贵人，一笔到手的钱又丢了，心情特别不好，结果鹅还在那里叫，鹅鹅鹅，叫得烦人，那个裁缝就拿起棍子，一棍子就把鹅打死了。

打死了以后裁缝也不丢，因为丢了可惜，就吃肉吧！结果把鹅杀开一看，那个宝珠在鹅的肚子里面，那个裁缝说：阿弥陀佛！犯错误了，冤枉好人了。这时候他跑去找，找到这个出家人说：对不起啊！真的不好意思，我冤枉你了。原来那个宝珠不是你偷的，是被那个鹅吃到肚子里面去了。那个比丘说：我早就知道了。那个裁缝说：那你为什么不说呢？那个比丘说：我们出家人持不杀戒，如果我说鹅吃了这个宝珠，那么鹅的命就保不住了。所以那个裁缝就非常非常的惭愧。这个就是说比丘持戒，他慈悲不能杀生，是这样子。

所以说所有恩德当中佛的恩德是无与伦比的，真的是无与伦比的。大家听到这个你要想到，那个比丘他为什么要护念这个鹅？就是说法身跟色身，我们这个肉体跟我们的法身相比哪个重要。如果这个比丘他为了保住自己的身体，他就可能会失去他的法身，他会破戒；他为了护持自己的戒法，他宁愿自己被打死，他也不吭声，是这样子。

佛在世的时候也有两个比丘，两个人结伴而行在路上，两个人结伴去祇园精舍，因为佛在祇园精舍说法，我们去求佛，请求教诲。结果两个人走在路上，天气太热了，渴得要死，当时没有带滤水囊，本来比丘出门要带滤水囊的，就是水龙头的水要过滤一下，用白布过滤一下就没有虫子了，然后才能这样喝。结果一个人说:我可不管啦，没有带就没带了，先保住命要紧啊。保住了命才能见到佛，见到佛才能得到解脱啊。那另外一个人说:佛是什么？佛是戒定慧的化身啊！如果我们戒没有持好，那对面不识真佛了。佛是什么？佛就是戒，佛就是定，佛就是慧，所以戒定慧就是佛陀。如果佛告诉你的法不去修，你求佛，哪里去求佛呢？法就是佛，那你不去修法，佛在哪里去找？如果你不守戒，哪里去找佛呢？所以佛就是戒定慧的化身，佛就是实相的化身。我们为什么要丢掉我们自性的佛，到外面找一个佛出来呢？外面那个佛他只是个形象，为什么找一个表象上的佛而把真佛给丢了。所以他就说：我渴死，我也不喝水。结果他真的渴死了。另外一个喝了水的人他活下来了，他跑到祇园精舍见到了佛，然而佛就骂他：你这个愚痴，没智慧。前面那个比丘早就来见我了，他已经证果了。那个人不敢吭声，就问佛：为什么他早来见你了？佛说：他渴死那一瞬间，他就投胎到天上去了，就是他到了忉利天成了天人，他就用神通放光马上就到了我这边，然后向我请法；请了法他已经回天宫了，他已经证初果了，你就是愚痴。佛把他批评了说他愚痴。为什么？因为他顾及色身，没有顾自己的慧命，没有顾自己的法身，就是这样子。

所以为什么要持戒？为什么要注重我们的慧命？因为我们这个身体只用这辈子。人家说被毒蛇咬了一口，就是害了一个人的命。比如毒蛇咬我一口，就是这辈子被蛇咬死了，这辈子活了几十年死掉了。但是你的法身慧命伤害了，那你生生世世在地狱里面受苦；如果你把你的邪知邪见到处传播的话，让人家听到你的邪知邪见也去胡作非为，结果你还害了很多人；不但你一个人生生世世在地狱里面受苦，你还拉了一大帮人生生世世在地狱里面受苦，你说这个罪过有多大？所以说毒蛇、老虎、宝剑，被蛇咬死，被老虎咬死，被刀杀死，只能害一个人，只能害一辈子。但是如果你把法身慧命给伤害了，你伤害一大批人，也伤害你生生世世。所以说法身跟色身哪个重要？对修行人来说法身更重要，这个色身没有那么重要。

在经典里经常说菩萨行菩萨道的时候，他说：我生生世世以来，生生死死，一次一次的活，一次次的死，没有任何的意义。如果为了修法而死，为了修法而牺牲，那么这个意义就非常大。为什么意义非常大？就了此一生，永远不再有轮回了，永远不会再堕落了，所以这个功德，这个价值就非常非常的大，有非常非常大的功德，就是这样子。

所以说父母给了我们什么？给了我们色身。佛菩萨给了我们什么？给了我们法身。父母给了我们色身，给了我们生命；佛给了我们法身，给了我们慧命。从长远的眼光来看，从解脱的角度来看，慧命法身超过我们的色身生命，所以说佛的恩超过父母的恩，就是这样子。在《大乘本生心地观经》中说四重恩：国土恩、父母恩、三宝恩、众生恩，在所有恩当中其实最重要的还是佛恩。所以从这个角度上说佛有无上的大恩德。

刚开始学佛大家对佛教不懂的时候，谁跟我们最亲？观世音菩萨跟我们最亲；那其次谁跟我们最亲？阿弥陀佛跟我们最亲，天天念南无观世音菩萨，南无观世音菩萨，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，天天在想：观世音菩萨太慈悲了，观世音菩萨的慈悲是不能再慈悲了。好感动，非常的感动。那谁最伟大？阿弥陀佛最伟大。为什么？因为他要把我们度到极乐世界去，让我们一辈子就可以成佛，所以天天念阿弥陀佛。我们会念释迦牟尼佛吗？从来不念。为什么？因为阿弥陀佛功德无量，阿弥陀佛四十八愿这个愿力最大。但是当你慢慢学佛时间长了以后，你就知道谁最伟大？其实释迦牟尼佛最伟大！谁让你知道有观世音菩萨的？是释迦牟尼佛告诉你的。你怎么知道有极乐世界的？是释迦牟尼佛告诉你的。你怎么能够往生极乐世界？为什么能够往生？是释迦牟尼佛告诉你怎么修行的。观世音菩萨为什么能成就三十二应十四无畏，谁告诉你怎么去修？是释迦牟尼佛告诉你的。如果你学了《法华经》以后，你就知道阿弥陀佛是谁？就是释迦牟尼佛。观世音菩萨是谁？也是释迦牟尼佛。其实所有的佛、所有的菩萨都是释迦牟尼佛另外化现出来的。

所以佛的功德是万德万能，每一尊佛只代表着佛无量功德当中其中的一部分功德。在密教里佛的功德叫普门，其他各方面的一尊尊佛一尊尊菩萨叫别门。比如我们供养的观世音菩萨代表什么？代表十方诸佛的慈悲，其实我们自性当中的慈悲心就是观世音菩萨。还有文殊菩萨叫大智，就十方诸佛的大根本智是谁？文殊菩萨代表十方诸佛的根本智。那么地藏菩萨代表大愿，普贤菩萨代表大行，修行的行，也叫大行（heng）。所以每一尊佛每一尊菩萨，只是代表了佛自性万德万能当中的某一种德能。这时候你学了恍然明白了，千佛万佛、千菩萨万菩萨都是释迦牟尼佛。你也知道了什么叫佛佛道同，什么叫十方诸如来同共一法身，这个时候你就明白了十方诸佛如来法身都是一样的，跟我们众生的自性都一样的，就是这样子。

那么这样明白了以后，你念阿弥陀佛、念释迦牟尼佛会排斥吗？不会排斥。有障碍吗？没有障碍。我为什么念观世音菩萨？我要把我的慈悲心显现出来；我为什么念地藏菩萨？我要把我的大愿力显现出来；我为什么念文殊菩萨？我要把我心中的根本智慧显现出来；我为什么念普贤菩萨？我要把我的菩提心显现出来。其实这个都是你心性本具的东西，你通过念阿弥陀佛，显现你本有的四十八愿；你通过念观世音菩萨，把你本有的慈悲心显现出来，所以说千佛万佛所有菩萨都是我们自性的一种妙用，自性的一种功能，自性德能的一种显现，就是这样的一个意思。

所以学佛时间越长，你对经典教理越理解的时候，你对释迦牟尼佛感激的那种心，对释迦牟尼那种崇敬，你会越来越崇敬，越来越感恩，这是一个自然流露的现象。为什么很多人说我只拜阿弥陀佛，我不拜释迦牟尼佛？这个是天大的错误啊，这叫忘本。你也不想一想，你怎么知道有阿弥陀佛的？我只拜阿弥陀佛，那你怎么知道有阿弥陀佛，谁告诉你的？我只念观世音菩萨，你怎么知道有观音菩萨，谁告诉你的？都是释迦牟尼佛说的。所以释迦牟尼佛是一切正法的源头，就像一个泉眼一样，不管这个池子里有多少泉水，都是从那个泉眼里冒出来的。那么这个泉眼是谁？智慧的源泉是谁？就是释迦牟尼佛！

所以我们学习经教的时间越长，我们每次在大殿里念到释迦牟尼佛，心里都特别感动、特别温暖，为什么？因为所有的佛，所有的菩萨都是释迦牟尼佛功德的显现，都是我们自性妙用的一种显现，所以佛是无上的大恩德啊！

所以我们学佛了以后，你跟人家讲有世间法，有出世间法；有轮回法，有解脱法，这个时候你告诉他佛的恩德大过世间所有的恩德，那他心里就能够接受。如果一般社会上的人他不信佛，你告诉他佛的恩德大过父母的恩德，他会说你是个迷信分子，说你这个人已经快发神经了，已经糊涂了。他们认为还有什么恩德可以超过父母的？没有父母有你这个身体吗？他这就是角度不一样。如果站在世间法的角度说，父母的恩德是无比伟大的。所以佛在经典说，如果你只是想生天，你下辈子只是想做人，做个好人，做个富贵的人，做个有权位的人，或者你想生到地居天，你不用修行，什么修行都不需要，只要你能够报答父母的恩德，把父母伺候好，让他们开心，让他们自在，最后把他们送完送走。然后你保持对父母的这种心，父母去世以后，你也用这个心去照顾世间其他的人，你有这份感恩的心，有这份知恩报恩的心，你就可以往生天上了；你学不学佛法都可以，你修不修其他宗教都可以。

那为什么要学佛法？因为你为了解脱，为了超出三界，为了超出轮回，为了成就佛道，所以你要来佛教里修行，来佛法里学习。如果你只是想生天，只是想求富贵，只想下辈子还是做人，那么你在家里修就可以了，为什么？家里有两尊佛是不是？你把这两尊老佛爷伺候好了就行了。一个父亲，一个母亲，这两尊老佛爷，你把他们伺候好了就什么都有了，统统都具足了。所以在世间法里说，父母的恩德是最大的，那在解脱法里面说，佛的恩德是最大的，叫无上大功德田，也就是这个意思。今天的课就讲到这里。

好，大家请合掌！

南无阿弥陀佛！（十称）

愿以此功德，庄严佛净土。

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心。

尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛娑诃！（三称）

回向文

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。